王阳明与“致良知”

■张海涛(作者单位:贵阳市委讲师团)

“良知”一词语出《孟子·尽心上》:“人之所不学而能者,其良能也;所不虑而知者,其良知也”,现代汉语的意思是,人不学而有的能力,是本能,不用考虑而知道的事情,是自身的意识。《大学》有“致知在格物”,《现代汉语词典》解释为:穷究事物的原理法则而总结为理性知识。王阳明认为,“致知”就是致吾心内在的良知。这里所说的“良知”,既是道德意识,也指最高本体。他认为,良知人人具有,个个自足,是一种不假外力的内在力量。“致良知”就是将良知推广扩充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的过程,因而也就是自觉之知与推致知行合一的过程,“致良知”也就是知行合一。“致良知”是王阳明(王守仁)的心学主旨,是心学的本体论与修养论直接统一的表现。

王阳明弘治十五年癸亥在杭州养病时,一日往虎跑泉游玩,闻有禅僧坐关三年,终日闭目静坐,不发一语,不视一物。先生往访,以禅机喝之曰:“这和尚终日口巴巴说甚么,终日眼睁睁看甚么?”其僧惊起作礼,谓先生曰:小僧不言不视,已三年于兹,檀越却道口巴巴说甚么,眼睁睁看甚么,此何说也?”先生曰:“汝何处人,离家几年了?”僧答曰:“某河南人,离家十余年矣。”先生曰:“汝家中亲族还有何人?”僧答曰:“止有一老母,未知存亡。”先生曰:“还起念否?”僧答曰:”不能不起念也。”先生曰:“汝既不能不起念,虽终日不言,心中已自说着;终日不视,心中已自看着了。”僧猛省,合掌曰:“檀越妙论,更望开示。”先生曰:“父母天性,岂能断灭?你不能不起念,便是真性发现。虽终日呆坐,徒乱心曲。俗语云:爹娘便是灵山佛,不敬爹娘敬甚人?”言之未毕,僧不觉大哭起来,曰:“檀越说得极是,小僧明早便归家省吾老母”。因为对儒学坚定的信心和深刻的理解,王阳明才够使一个坐关三年多的禅僧心悦诚服。由此看出,所谓“真性发现”,即是人心中本来具有的天理。人的天性就建立在这个天理上,所以“父母天性,岂能断灭?”是王阳明的“心即理”观点的体现,而“知行合一”也内在地包含于其中。故他说:“爹娘便是灵山佛,不敬爹娘敬甚人?”也就是说,有了这一认识就要按照这一认识去做,此段言语深深地打动了僧人,以至于“大哭”,竟于次日清早就“负担还乡”了。这其实也是王阳明的“身心之学”得到进一步确立后的应用效果。

钱德洪在其《刻文录叙说》中有言:“先生之学凡三变,其为教也凡三变:驰骋于辞章,已而出入二氏,继乃居夷处困,豁然有得于圣贤之旨:是三变而至道也。居贵阳时,首与学者为‘知行合一’之说;自淑阳后,多教学者静坐;江右以来,始单提‘致良知’三字,直接本体,令学者言下有悟:是教亦三变也。”黄宗羲在《明儒学案》中对王守仁教育与学术思想历程的总结是:“先生之学,始泛滥于辞章,继而遍读考亭茏书,循序格物,顾物理吾心,终判为二,无所得入,于是出入于佛老久之。及至居夷处困,动心忍性,因念圣人处此,更有何道?忽悟格物致知之旨,圣人之道,吾性自足,不假外求,其学凡三变而始得其门。”可见,王阳明悟道,是悟的儒家之道。

“致良知”这一教法是王阳明在50岁时提出来的,以后再无新的教法。(正德十六年)是年先生始揭致良知之教。……乃遗书守益日:“近来信得致良知三字,真圣门正眼法藏。往年尚疑未尽,今自多事以来,只此良知无不具足。譬之操舟得舵,平澜浅濑,无不如意,虽遏颠风逆浪,舵柄在手,可免没溺之患矣。”一日,先生喟然发叹。九川问曰:“先生何叹也?”曰:“此理简易明白若此,乃一经沉埋数百年。”“没溺之患”是王阳明先生说原先的学说还有不完善之处,静坐时教易将人引入佛教、道教的空虚之中。至此他才真正把如“心即理”、“知行合一”等问题搞清楚。因此,“致良知”应该是王阳明最后之教了。其在临终时,也未有新的教言,而是认为其学说已经至于“至善”了:“此心光明,夫复何言?”